La Médecine Traditionnelle Chinoise
Connue depuis environ 5 000 ans, la Médecine Traditionnelle Chinoise trouve ses sources dans la philosophie Taoïste. Pour comprendre comment fonctionnait l’être humain, elle s’est basée sur l’observation de la nature et sur ses cycles et s’est ainsi aperçue des similitudes qu’il existait entre toutes les composantes présentent dans l’Univers.
La Médecine Traditionnelle Chinoise est un système de santé global basé sur l’énergie vitale, le « Qi ». Le patient est perçu dans sa globalité physique, émotionnelle, mentale, pathologique, tout en prenant également en compte son environnement quotidien et son histoire personnelle et familiale.
La notion de maladie et d’équilibre
Selon les principes de cette discipline, les déséquilibres de l’énergie vitale, qu’ils soient en excès ou bien en déficit, sont à l’origine de l’apparition des maladies.
Dans la pratique, la Médecine Traditionnelle Chinoise consiste à rétablir l’harmonie entre le corps et l’esprit.
La Médecine Traditionnelle Chinoise comprend plusieurs disciplines telles que, l’acupuncture, l’acupression, la phytothérapie, la diététique, le massage Tuina et le Qi Gong.
Les principaux concepts de la Médecine Traditionnelle Chinoise sont : le Tao, le QI, le YIN et le YANG et les 5 éléments.
Le Tao
Le Tao peut être considéré comme la voie, le chemin à suivre. C’est le principe qui engendre tout ce qui existe. C’est l’essence fondamentale qui est à l’origine de ce qui coule en toutes choses dans l’Univers.
Le QI
Le QI, prononcé « tchi », représente l’énergie vitale qui anime l’être vivant. C’est la force qui permet à l’être humain de se maintenir en bonne santé.
Lorsque le QI circule librement dans les méridiens (canaux qui sillonnent l’ensemble du corps humain), l’être humain est en bonne santé.
En revanche, lorsque nous sommes affectés par des émotions, par des changements de saison, du surmenage ou bien par une mauvaise alimentation, la circulation du QI se fait moins bien et fini par stagner créant ainsi un déséquilibre qui se traduit par des symptômes et des maladies dans notre corps.
Le YIN et le YANG
Le concept du YIN et du YANG remonte à l’époque de la Chine antique et fait partie intégrante de la philosophie Chinoise. On le retrouve dans tous les aspects de la vie quotidienne, politique, dans l’être humain, dans la nature, dans l’univers… Ce symbole est la représentation de la double nature des choses comme le bien et le mal, le positif et le négatif, le jour et la nuit, l’été et l’hiver, le chaud et le froid, le déficit et l’excès, etc … Cette notion de complémentarité est propre à la pensée Orientale qui ne sépare pas les choses mais qui au contraire les pense de manière globale.
Le YIN et le YANG est un équilibre dynamique en constant changement, qui permet à la vie de se perpétuer. C’est une notion toujours relative, jamais absolue.
Les 5 éléments
La théorie des cinq éléments « Wu Xing », tout comme le YIN et le YANG permet de comprendre comment, à travers un mouvement cyclique, l’équilibre dans le corps et la nature est maintenu.
Chacun des aspects de la vie, que ce soient les émotions, les organes et les entrailles, les saveurs, les saisons, les sons, les couleurs ou bien les aspects psychologiques, chacun de ces aspects peut être classé en fonction d’un des cinq éléments.
Les 5 éléments sont : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.
Comme le montre le schéma ci-dessous, chaque élément exerce une action d’engendrement et une action de contrôle sur l’autre.
Au niveau thérapeutique, chaque élément est en relation avec un couple d’organes/entrailles, mais également avec des méridiens, des émotions (colère, joie, anxiété tristesse, peur), des saveurs (acide, amer, sucrée, piquante, salée), des organes de sens (la vue, le goût, le toucher, l’odorat, l’ouïe), des tissus (tendons, vaisseaux sanguins, muscles, la peau, les os).
Elément Bois
- L’élément Bois correspond au printemps. Il représente la force d’activation et de croissance qui correspond à la naissance de la vie végétale qui germe. Le Bois représente l’impulsion vitale et la liberté de mouvement. Il émerge du sol et s’élève vers la lumière. C’est également la naissance du Yang. Les organes et entrailles correspondant à l’élément Bois, sont le Foie et la Vésicule Biliaire.
Elément Feu
- L’élément Feu correspond à l’été. Il représente la force de transformation, la croissance, le mouvement ascendant et la production de chaleur. Le Feu monte et s’élève. Le Yang est à son apogée. Les organes et entrailles correspondant à l’élément Feu, sont le Cœur et l’Intestin Grêle.
Elément Terre
- L’élément Terre correspond à l’été Indien et aux intersaisons. Il représente la production et la transformation. La Terre reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l’Eau. Elle permet de semer, de faire pousser et de récolter. La Terre assure également le transport des liquides et des éléments nutritifs nécessaires à la vie. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu’elle reçoit et produit. Elle se situe entre le Yang maximum de l’été et la naissance du Yin de l’automne. Les organes et entrailles correspondant à l’élément Terre, sont la Rate et l’Estomac.
Elément Métal
- L’élément Métal correspond à l’automne. Il représente la malléabilité, la dureté, la rigueur, la capacité à trancher, à rassembler, à collecter, à ramener à l’essentiel. C’est la saison durant laquelle on récolte les semences. C’est également le moment où l’énergie retourne à la terre. Le Yang décroit donnant naissance au Yin. Les organes et entrailles correspondant à l’élément Métal, sont le Poumon et le Gros Intestin.
Elément Eau
- L’élément Eau correspond à l’hiver. Il représente la conservation, l’état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation. C’est l’apogée du Yin, pendant que le Yang prépare le retour du prochain cycle. L’Eau descend et humidifie. Les organes et entrailles correspondant à l’élément Eau, sont le Rein et la Vessie.
